Имеющие надежду
Накануне Дня памяти «Берег» побеседовал с воронежскими представителями Преображенского содружества малых православных братств – известного в России и за рубежом неформального православного движения.
Вот уже несколько лет малые братства 30 октября организуют в нашем городе молитвенное вспоминание всех жертв красного террора и за эти годы сумели объединить многих воронежцев, независимо от возраста, профессии и вероисповедания. Собеседники «Берега»: председатель малого православного братства во имя свт. Тихона Задонского Евгений Федосов и член этого братства Юлия Штонда, а также председатель малого православного братства во имя прп. Силуана Афонского Инна Ткаченко.
ПОКАЯНИЕ ВСЕХ
Инна Ткаченко:
– Сталинские репрессии 1937 года были предопределены революцией 1917-го, когда человек стал проводником пропагандистских идей, тем самым «винтиком» в беспощадной государственной машине. Указывая на ключевые причины случившейся катастрофы, Солженицын писал, что люди «забыли Бога», человек разучился Его любить, и как следствие – разучился любить другого человека и любить саму жизнь. Он стал стремиться к искусственно сконструированным ценностям, отбросив подлинные традиции русского народа – общения, культурного диалога, особой бережности к духовным сокровищам своих предков. Да и сам советский человек был сконструирован искусственно. Поэтому сегодня так важно через осмысление всех пройденных ошибок, через покаяние восстановить историческое сознание и подлинные духовные традиции русского народа. Необходимо на пути этого восстановления – преодолеть пафос войны со всей нынешней, унаследованной от сталинского времени риторикой: «На Берлин!», «Можем повторить!».
Мы должны уже выйти из этой парадигмы колеса войны, которое катится с революции, обесценивая саму человеческую жизнь. Войну нельзя хотеть, и ею нельзя угрожать. В историко-культурной и духовной традиции человеку дано все, чтобы он сумел найти выход из любых ситуаций в духе диалога. В истории России есть удивительные примеры общенационального покаяния, приведшего страну к возрождению. В частности, покаяние за времена правления Ивана Грозного и последующую смуту, которое совершили царь Алексей Михайлович и патриарх Гермоген в XVII веке.
Поэтому начиная со столетия революции Преображенское братство инициировало Всероссийскую акцию национального покаяния (продолжением которой стал Форум общенационального покаяния и возрождения «Имеющие надежду»). Ее поддержало очень много людей свободной совести, болеющих сердцем за судьбу страны, народа и церкви. Да, образно говоря, половина страны сидела в ГУЛАГе, но другая половина – сажала их, охраняла и писала доносы. И как с этим жить дальше без покаяния? Один из друзей братства, преподаватель биоэтики МГУ Галина Муравник вывела точный алгоритм покаяния, она сказала: «Мой дед был связан с НКВД, и он уже не может принести покаяние. А я – могу». На наших акциях уже появились случаи примирения семей, в которых деды находились по разные стороны ГУЛАГа. Люди искренне просили друг у друга прощения – потомки палачей у потомков жертв.
ОДОЛЕТЬ АНТРОПОЛОГИЧЕСКУЮ КАТАСТРОФУ
Евгений Федосов:
– Этот акт свободной воли – когда внук сотрудника НКВД приходит в дом к человеку, у которого кто-то из родных был репрессирован и расстрелян, и просит прощения – это становится силой гражданского возрождения. Преодолением «антропологической катастрофы», как это определил советский философ Мераб Мамардашвили. При этом всегда надо проводить точную границу между системой и самими людьми, которые при ней жили и достойно о себе заявили. И здесь
мне вспоминаются дневники Деникина. Он умер в 1946 году и очень внимательно наблюдал за ходом Великой Отечественной войны. Он так описал советских солдат: «Я знаю этих людей, которые идут в атаку. Я знаю их глаза, потому что вместе с ними тоже шел в атаку». На мой взгляд, это принципиально для понимания происхождения лучших качеств советского народа.
Юлия Штонда:
– Такое место, как Дубовка, где в общих ямах захоронены десятки тысяч жертв невинно убиенных, должно стать местом молитвы и памяти, мемориалом, который важно посетить каждому жителю нашего города. Стало понятно, что церковь должна выступать местом диалога и поиска путей мира в любом обществе и при любых исторических обстоятельствах. Только молитвенное, глубоко личное вспоминание каждого, кто попал под кровавое колесо истории, поможет всему обществу встать на пути мира и одолеть эту самую «антропологическую катастрофу», а также избавит от схематичного, воинствующего осознания нашего прошлого. И начинать здесь можно со своей семейной истории. Только «плакатная» память ни к чему хорошему не приведет.
